第00章 提奧多雷特的反駁聲明
提奧多雷特的反駁聲明
提奧多雷特的反駁聲明。
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（《著作集》，舒爾茨版，卷一，頁一及以下； 米涅，《拉丁教父集》，卷七十六，第391欄。）
反駁第一條——然而，我們所有遵循福音書話語的人都聲明，神的道並非本性上成了肉身，也未曾變成肉身；因為神性是不可變更、不可改變的。因此，先知大衛也說：「祢是永恆的，祢的年日永不窮盡。」[1] 偉大的真理傳揚者保羅，在致希伯來人的書信中，也聲明這話是論到神的兒子說的。[2] 在另一處，神藉著先知說：「我是主：我永不改變。」[3] 既然神性是不可變更、不可改變的，那麼祂就不能被改變或變質。如果不可變更的不能被改變，那麼神的道就不是藉著變質而成了肉身，而是取了肉身，並照著福音傳揚者所說的，住在我們中間。神聖的保羅在致腓立比人的書信中清楚地表達了這一點：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像。」[4] 從這些話語中顯然可見，神的形像並未變成奴僕的形像，而是保持其原樣，取了奴僕的形像。因此，神的道並非成了肉身，而是取了有生命、有理性的肉身。祂本身並非自然地由童貞女懷孕、塑造、成形，並從她那裡獲得存在的開始；祂是亙古以前就有的神，與神同在，與父同在，並與父一同被認識和敬拜；但祂在童貞女的子宮裡為自己塑造了一個殿，並與那被塑造和受生的同在。因此，我們稱那位聖潔的童貞女為θεοτόκος（theotokos，生神者），並非因為她以自然的方式生下了神，而是生下了與塑造祂的神聯合的人。此外，如果那在童貞女子宮裡被塑造的不是人，而是亙古以前就有的神的道，那麼神的道就是聖靈的受造物。因為加百列說，那在她裡面懷的孕是從聖靈來的。[5] 但如果神的獨生道是未受造的，與父同質、同永恆的，那麼祂就不再是聖靈的塑造或創造。如果聖靈沒有在童貞女的子宮裡塑造神的道，那麼我們就應當理解，被塑造、成形、懷孕和受生的是奴僕的形像。但由於這形像並未脫離神的形像，而是一個包含神的道居住其中的殿，正如保羅所說：「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住，」[6] 「有形有體的，」我們稱童貞女不是ἀνθρωποτόκος（anthropotokos，生人者），而是θεοτόκος（theotokos，生神者），前者指塑造和懷孕，後者指聯合。因此，所生的孩子被稱為以馬內利，既非與人性分離的神，也非脫離神性的人。因為以馬內利按福音書的話語解釋，意思是「神與我們同在」；而「神與我們同在」這句話，既顯明了為我們緣故從我們中間所取的那位，也宣告了取了肉身的神的道。因此，這孩子因著取了肉身的神而被稱為以馬內利，童貞女因著神的形像與所懷的奴僕形像的聯合而被稱為θεοτόκος（theotokos，生神者）。因為神的道並未變成肉身，而是神的形像取了奴僕的形像。
反駁第二條——我們順服使徒的神聖教導，承認一位基督；並且，因著聯合的緣故，我們稱祂既是神也是人。但我們完全不了解hypostasis（hypostasis，位格）上的聯合，因為這對神聖聖經和解釋聖經的教父們來說是陌生和外來的。如果這些聲明作者所說的hypostasis（hypostasis，位格）上的聯合，是指肉身與神性的混合，我們將全力反對他的聲明，並駁斥他的褻瀆，因為混合必然導致混淆；而承認混淆則會破壞每種本性的獨特性。正在混合的事物不會保持其原樣，將此斷言應用於神的道和大衛的後裔，將會是極其荒謬的。當主顯明兩種本性並對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」[8] 我們必須順服主。但如果存在混合，那麼神就不再是神，殿也不再被認作殿；那麼殿就是神，神就是殿。這就是混合理論所包含的。主對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」這句話就完全多餘了。如果真的有任何混合和混淆，祂應該說：「你們拆毀我，我三日內要復活。」事實上，祂顯明殿正在被毀壞，而神正在將其建立起來。因此，在我看來，他們用來代替混合的hypostasis（hypostasis，位格）上的聯合是多餘的。提及聯合就足夠了，聯合既顯明了本性的特性，也教導我們敬拜獨一的基督。
反駁第三條——所用術語的含義模糊不清。誰需要被告知「結合」（conjunction）與「合一」（concurrence）之間沒有區別呢？「合一」是分離部分的合一；「結合」是區分部分的結合。這位措辭非常巧妙的作者，將一致的事物說成是相異的。他說，用「結合」來結合hypostases（hypostases，位格）是錯誤的；它們應該通過「合一」來結合，而且是自然的合一。或許他這樣說時並不知道自己在說什麼；如果他知道，他就是在褻瀆。本性具有強制力，是非自願的；例如，如果我說我們天生會餓，我們不是出於自由意志而是出於必然性感到飢餓；貧困者如果停止飢餓的能力在於他們自己的意志，他們肯定會停止乞討；我們天生會渴；我們天生會睡覺；我們天生會呼吸；所有這些行為，我再說一遍，都屬於非自願的範疇，而那些不再能夠做這些事的人必然會停止存在。那麼，如果神的形像和奴僕的形像在聯合中的合一是自然的，那麼神的道就是被迫地、必然地與奴僕的形像聯合，而不是因為祂實施了祂的慈愛，宇宙的立法者將被發現是必然律的追隨者。蒙福的保羅並非如此教導我們；相反，我們被教導說祂取了奴僕的形像並「虛己」；[9] 而「虛己」這句話表明了自願的行為。那麼，如果祂是出於目的和意志與從我們這裡取來的人性聯合的，那麼加上「自然」這個詞就是多餘的。承認聯合就足夠了，而聯合是指區分的事物，因為如果沒有區分，聯合就永遠無法被理解。因此，對聯合的理解意味著對區分的預先理解。那麼，他怎麼能說hypostases（hypostases，位格）或本性不應該被區分呢？他一直都知道神的道的hypostasis（hypostasis，位格）在亙古以前是完美的；而祂所取的奴僕的形像也是完美的；這就是他稱之為hypostases（hypostases，位格）而不是hypostasis（hypostasis，位格）的原因。因此，如果兩種本性都是完美的，並且都結合在一起，那麼顯然，在神的形像取了奴僕的形像之後，虔誠迫使我們承認一位兒子和基督；而將聯合的hypostases（hypostases，位格）或本性稱為兩個，非但不荒謬，反而符合事物的必然性。因為如果我們在一個人身上區分本性，將必死的本性稱為身體，將不朽的本性稱為靈魂，而兩者都稱為人，那麼承認取了肉身的神和被取的人的特性，就更符合正確的理性了。我們發現蒙福的保羅將一個人分為兩部分，他在一處說：「我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻日漸更新。」[10] 在另一處說：「因為按著我內在的人，我喜歡神的律法。」[11] 又說：「使基督住在你們內在的人裡。」[12] 現在，如果使徒區分了同步本性的自然結合，那麼這個用其他術語向我們描述混合的人，當我們區分永恆的神和在末世所取的人的本性特性時，他憑什麼理由指責我們不敬虔呢？
反駁第四條——這些聲明也與前述的相似。他假設存在混合，意思是聖福音書和使徒書信中所用的術語有區別。他這樣說，同時又自誇他同時與亞流、優諾米和其餘異端首領作戰。那麼，這位精確的神學教授就告訴我們，他如何駁斥異端的褻瀆，卻將奴僕形像謙卑而恰當地說出的話語應用於神的道。他們這樣做，確實是將神的兒子貶低為次等、受造、被造和奴僕。那麼，我們這些持與他們相反觀點的人，承認神的兒子與父神同質、同永恆，是宇宙的創造者、製造者、美化者、統治者和管理者，全智、全能，或者說祂本身就是能力、生命和智慧，我們將「我的神，我的神，祢為什麼離棄我？」[13] 或「父啊，若是可行，求祢叫這杯離開我；」[14] 或「父啊，救我脫離這時刻；」[15] 或「那時刻沒有人知道，連人子也不知道；」[16] 以及所有祂和聖使徒們謙卑地說和寫的關於祂的其他經文，歸於誰呢？我們將疲倦和睡眠歸於誰？將無知和恐懼歸於誰？是誰需要天使的幫助？如果這些屬於神的道，智慧怎麼會無知呢？當它受到無知感的影響時，怎麼能被稱為智慧呢？祂怎麼能說真話，說祂擁有父所擁有的一切，[17] 卻沒有父的知識呢？因為祂說：「唯有父知道那日子。」[18] 如果祂沒有生祂者所擁有的一切，祂怎麼能是生祂者的不變形像呢？那麼，如果祂說祂無知是真話，任何人都可以這樣認為祂。但如果祂知道那日子，卻說祂無知是為了隱藏它，你就會看到這個結論會導致何等褻瀆。因為真理會說謊，如果它有任何與真理相反的特質，就不能恰當地稱為真理。但如果真理不說謊，神的道就不知道祂自己所造、自己所定的那日子，祂要在其中審判世界，而是擁有父的知識，因為祂是不變的形像。因此，無知不屬於神的道，而是屬於奴僕的形像，那時祂所知道的，僅限於內住的神性所啟示的。同樣的立場也可以應用於其他類似的情況。例如，神的道對父說：「父啊，若是可行，求祢叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。」[19] 這怎麼會是合理的呢？由此必然產生的荒謬之處並不少。首先，這意味著父與子不同心，父願一事，子願另一事，因為祂說：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。」其次，我們將不得不看到子有極大的無知，因為祂將被發現不知道這杯是否能離開祂；但將此歸於神的道是極大的不敬虔和褻瀆。因為祂精確地知道œconomy（oikonomia，經綸）奧秘的結局，祂正是為此來到我們中間，祂自願取了我們的人性，祂虛己。因此，祂也預先告訴聖使徒們：「看哪，我們上耶路撒冷去；人子將被交給……外邦人，他們要戲弄祂，鞭打祂，釘祂在十字架上，第三日祂要復活。」[20] 那麼，祂既然預言了這些事，並且當彼得不願這些事發生時，祂責備了他，祂自己又怎會不願這些事發生呢？祂明明知道將要發生的一切。亞伯拉罕在許多世代以前就看見祂的日子，並且歡喜，[21] 以賽亞、耶利米、但以理、撒迦利亞以及所有先知團體也同樣預言了祂的救贖受難，而祂自己卻無知，並祈求脫離和不願它發生，儘管它註定要為世界的救贖而發生，這豈不荒謬嗎？因此，這些話語不是神的道的話語，而是奴僕形像的話語，因死亡尚未被毀滅而懼怕死亡。[22] 當然，神的道允許這些表達的發出，為恐懼留下了空間，以便祂將要降生的本性得以顯明，並防止我們認為亞伯拉罕和大衛的兒子是不真實或幻影。不敬虔的異端團體因持有這些觀點而產生了這種褻瀆。因此，我們將神聖的言行歸於神的道；另一方面，我們將謙卑的言行與奴僕的形像聯繫起來，以免我們被亞流和優諾米的褻瀆所玷污。
反駁第五條——我們斷言，神的道因著與肉身和血肉的聯合，像我們一樣分享了肉身和血肉，以及不朽的靈魂；但神的道因任何改變而成了肉身，我們不僅拒絕這樣說，而且指責這樣說的人是不敬虔的，並且可以看見這與所提出的術語本身是矛盾的。因為如果道變成了肉身，祂就沒有與我們分享肉身和血肉：但如果祂分享了肉身和血肉，祂就是作為一個與它們不同的存在而分享的：如果肉身是除了祂之外的任何其他事物，那麼祂就沒有變成肉身。因此，當我們使用「分享」這個詞時，[23] 我們敬拜那取了肉身者和被取者為一位兒子。但我們承認本性的區別。我們不反對許多聖教父所用的「負神之人」這個詞，其中一位是偉大的巴西流，他在與安非羅基烏斯關於聖靈的論證中，以及在解釋詩篇第五十九篇時使用了這個詞。但我們稱祂為「負神之人」，並非因為祂接受了某些特定的神聖恩典，而是因為祂擁有與之聯合的兒子的一切神性。因為蒙福的保羅在解釋中這樣說：「你們要謹慎，恐怕有人用哲學和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的蒙學，不照著基督，把你們擄去。因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」[24]
反駁第六條——蒙福的保羅稱神的道所取的那位為「奴僕的形像」，[25] 但由於取用先於聯合，並且蒙福的保羅在稱所取的人性為「奴僕的形像」時，正在論述取用，因此在聯合完成之後，「奴役」之名就不再適用了。因為使徒寫信給那些信祂的人時說：「所以，你不再是奴僕，而是兒子。」[26] 主對祂的門徒說：「以後我不再稱你們為奴僕，而是朋友。」[27] 更何況我們人性的初熟果子，藉著祂，我們甚至蒙受了被收養的恩惠，理應從奴僕的稱謂中被釋放。因此，我們甚至承認「奴僕的形像」是神，因為神的形像與之聯合；我們也順服先知的權威，他稱嬰孩為以馬內利，稱所生的孩子為「大有謀略的使者，奇妙的策士，全能的神，永在的父，和平的君。」[28] 然而，同一位先知，甚至在聯合之後，當宣告所取之物的本性時，仍稱亞伯拉罕的後裔為「僕人」，說：「你是我僕人，以色列啊，我必因你得榮耀。」[29] 又說：「耶和華如此說，祂從母腹中造我作祂的僕人。」[30] 再稍後說：「看哪，我已使你作眾民的約，作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」[31] 但從母腹中被造的不是神的道，而是奴僕的形像。因為神的道並非藉著改變而成了肉身，而是祂取了有理性靈魂的肉身。
反駁第七條——如果人的本性是必死的，而神的道是生命和生命的賜予者，並且祂使被猶太人毀壞的殿復活，並將其帶入天堂，那麼奴僕的形像怎能不藉著神的形像而得榮耀呢？因為如果它原本和本性上是必死的，卻因與神的道聯合而變得不朽，那麼它就獲得了它所沒有的；在獲得了它所沒有的並被榮耀之後，它是由賜予者所榮耀的。因此，使徒也呼喊說：「照著祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活。」[32]
反駁第八條——正如我常說的，我們獻給主基督的頌讚是獨一的，我們承認祂同時是神也是人，正如聯合的方式所教導我們的；但我們不會迴避談論本性的特性。因為神的道並未變成肉身的本性，人也未曾失去他原有的，而轉變為神的本性。因此，我們敬拜主基督，同時保持兩種本性的特性。
反駁第九條——在此，他顯然膽敢咒詛的，不僅是現今持虔誠觀點的人，也包括昔日真理的傳揚者；甚至包括神聖福音書的作者、聖使徒的團體，以及，除此之外，天使長加百列。因為正是他，甚至在懷孕之前，就宣告了基督按肉身降生；當馬利亞問：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」他回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子。」[33] 他對約瑟說：「不要怕娶你的妻子馬利亞，因她所懷的孕是從聖靈來的。」[34] 福音傳揚者說：「耶穌基督的母親馬利亞許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」[35] 主自己來到猶太人的會堂，拿起先知以賽亞的書，讀了那段話：「主的靈在我身上，因為祂膏了我」等等，然後補充說：「今天這經應驗在你們耳中了。」[36] 蒙福的彼得在對猶太人的講道中說：「神用聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。」[37] 以賽亞在許多世代以前就預言說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」[38] 又說：「看哪，我的僕人，我所扶持，我所揀選，心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」[39] 這見證福音傳揚者也收錄在他的著作中。主自己也在福音書中對猶太人說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」[40] 約翰說：「那差我來用水施洗的，祂對我說：你上看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」[41] 所以，這位對神聖旨意精確審查的人，不僅咒詛了先知、使徒，甚至天使長加百列，而且他的褻瀆甚至達到了世界的救主本身。因為我們已經表明，主自己讀了「主的靈在我身上，因為祂膏了我」這段話之後，對猶太人說：「今天這經應驗在你們耳中了。」對於那些說祂是靠著別西卜趕鬼的人，祂回答說祂是靠著神的靈趕鬼。但我們堅持認為，不是與父同質、同永恆的未受造的神的道，是由聖靈塑造和膏抹的，而是祂在末世所取的人性。如果他將聖靈說成是與子同性並從父而出，我們將承認子的靈是祂自己的，並接受這種表達符合真正的虔誠。但如果他將聖靈說成是屬於子的，或者其起源是藉著子，我們將拒絕這種說法，認為它是褻瀆和不敬虔的。因為我們相信主所說的：「那從父出來的靈；」[42] 同樣也相信神聖的保羅所說的：「我們所領受的，不是世上的靈，而是從神來的靈。」[43]
反駁第十條——不變的本性並未轉變為肉身的本性，而是取了人性，並將其置於普通的祭司之上，正如蒙福的保羅所教導的：「凡從人間挑選的大祭司，是為人設立，辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。故此，他為百姓獻祭，也當為自己獻祭。」[44] 稍後，他解釋這話說：「正如亞倫，基督也是如此。」[45] 然後指出所取之本性的軟弱，他說：「基督在肉身的日子，曾大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂脫離死亡的神，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠救恩的源頭；並蒙神照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司。」[46] 那麼，是誰藉著美德的勞苦得以完全，而本性上卻不完全呢？是誰藉著經歷學會了順從，而在經歷之前卻對此一無所知呢？是誰以敬虔的懼怕生活，並大聲哀哭流淚懇求，不能自救，卻向那能救祂的神呼求，並祈求脫離死亡呢？不是神的道，那無受苦、不朽壞、無形體的，祂的記憶是喜樂，是脫離眼淚的，「因為祂已經從各臉上擦去眼淚，」[47] 先知又說：「我追想神，就歡樂。」[48] 祂是為敬虔生活的人加冕的，「祂在萬事未有之先就已知曉，」[49] 「祂擁有父所擁有的一切；」[50] 祂是父不變的形像，[51] 「祂在自己裡面顯明父。」[52] 相反，是祂從大衛的後裔所取的那位，必死、能受苦、懼怕死亡；儘管這本身後來藉著與取了它的神聯合而摧毀了死亡的權勢；[53] 祂行過一切的義，並對約翰說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」[54] 這位取了麥基洗德祭司職分之名，因為祂穿上了本性的軟弱——而不是全能的神的道。因此，蒙福的保羅稍早說：「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」[55] 是為我們緣故從我們這裡取來的人性，經歷了我們的感受而沒有犯罪，而不是為我們的救恩而取了它那位。在這部分主題的開頭，他教導我們說：「你們要思想我們所認的使徒，又是大祭司的耶穌。祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。」[56] 但任何持純正信仰的人都不會稱未受造的、與父同永恆的神的道為受造物；相反，祂是大衛的後裔，無罪，成為我們的大祭司和祭物，祂自己為我們獻上自己給神，祂裡面有道，神從神而出，與祂自己聯合，不可分離地結合。
反駁第十一條——在我看來，他似乎在注意真理，以便藉此掩蓋其不健全的觀點，不被發現主張與異端相同的教義。但沒有什麼比真理更強大，真理藉著自己的光芒揭露虛假的黑暗。藉著真理的啟迪，我們將闡明他的異端信仰。首先，他從未提及有理性的肉身，也未曾承認所取的人是完美的，而是在各處都按照亞波里拿留的教導談論肉身。其次，他在引入混合的概念後，用其他術語將其帶入他的論證中；因為他在那裡清楚地聲明主的肉身是無靈魂的。因為，他說，如果有人聲明主的肉身不是從父神而來的道本身的肉身，而是除了祂之外的另一個肉身，就讓他受咒詛。由此可見，他並不承認神的道取了靈魂，而只取了肉身，並且祂自己對肉身而言是靈魂的替代。我們則主張，主的肉身有生命，[57] 因著與之聯合的賜生命的神性，是賜生命的、有理性的。他自己也不情願地承認兩種本性之間的差異，談到肉身和「神的道」，並稱之為「祂自己的肉身」。因此，神的道並未轉變為肉身的本性，而是擁有祂自己的肉身，即所取的人性，並藉著聯合使其成為賜生命的。
反駁第十二條——受苦是能受苦者的本性；不能受苦者超越受苦。因此，受苦的是奴僕的形像，神的形像當然與之同住，並允許它受苦，因為受苦帶來了救贖，並因著聯合而使受苦成為自己的。因此，受苦的不是基督，[58] 而是神從我們這裡取來的人。因此，蒙福的以賽亞在預言中呼喊：「祂是多受痛苦，常經憂患的人。」[59] 主基督自己也對猶太人說：「你們為什麼想要殺我，一個把真理告訴你們的人呢？」[60] 但被死亡威脅的不是生命本身，而是具有必死本性的人。主在另一處教導這個道理，對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」[61] 因此，被毀壞的是（從大衛後裔而來的）殿，在它被毀壞之後，由亙古以前從父無受苦地受生的神的獨生道將其建立起來。
腳註
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腳註
[1] 詩篇一〇一 28
[2] 希伯來書一 12
[3] 瑪拉基書三 6
[4] 腓立比書二 5, 6, 7
[5] 馬太福音一 23
[6] 歌羅西書一 19，二 9
[7] 參閱註腳，第 72 頁。
[8] 約翰福音二 19
[9] 腓立比書二 7
[10] 哥林多後書四 16
[11] 羅馬書七 22
[12] 以弗所書三 17。希臘文如欽定本：「在你們心裡」。
[13] 馬太福音二七 48
[14] 馬太福音二六 39
[15] 約翰福音十二 27
[16] 馬太福音二四 36，馬可福音十三 22。沒有手稿支持「人子」這一變體。
[17] 約翰福音十六 15
[18] 馬太福音二四 36
[19] 馬太福音二六 39
[20] 馬太福音二〇 18, 19
[21] 約翰福音八 26
[22] 關於救主所不願的杯是死亡的觀點，聖經中沒有直接的權威支持。若採納提奧多雷特（Theodoret）及許多其他人的解釋，將會把彌賽亞的神人二性置於一個較低的層次，不僅低於許多殉道者和愛國者，甚至低於許多未意識到殉道者或愛國者崇高呼召的人，他們卻能以平靜和愉悅的堅毅面對死亡和痛苦。救主禱告若可能就從祂身上挪去的苦杯，似乎更在於人類和民族罪惡的頂點，祂對人類的愛使祂與之認同；以色列子民對大衛之子，人類對人子所表現出的貪婪、背叛、卑鄙、殘酷、不忠。
[23] κοινωνία（koinonia，團契），意指參與。
[24] 歌羅西書二 8, 9
[25] 腓立比書二 7
[26] 加拉太書四 7
[27] 約翰福音十五 15
[28] 以賽亞書七 14，九 6，七十士譯本亞歷山大抄本。
[29] 以賽亞書四九 3
[30] 以賽亞書四九 5
[31] 以賽亞書四九 6，「百姓的約」引自六二 6
[32] 以弗所書一 19, 20
[33] 路加福音一 34, 35
[34] 馬太福音一 20
[35] 馬太福音一 18
[36] 路加福音四 17, 21
[37] 使徒行傳十 38
[38] 以賽亞書十一 1, 2
[39] 以賽亞書四二 1
[40] 馬太福音十二 28
[41] 約翰福音一 33
[42] 約翰福音十 5, 26
[43] 哥林多前書二 12
[44] 希伯來書五 1–3
[45] 希伯來書五 4, 5
[46] 希伯來書五 7, 10
[47] 以賽亞書二五 8
[48] 詩篇七七 3，七十士譯本。
[49] 蘇撒拿書 42
[50] 約翰福音十六 15
[51] 歌羅西書一 15
[52] 約翰福音十四 7
[53] 希伯來書二 14
[54] 馬太福音三 15
[55] 希伯來書四 15
[56] 希伯來書三 1–2
[57] ᾽ἐμψυχον（empsuchon，有生命的）
[58] 在此處，我們可能會期待「道」而非「基督」，因為基督受苦是聖經的明確陳述（彼得前書二 21）。但提奧多雷特（Theodoret）將「基督」這個名稱用於永恆的道，例如在《論護理》（de Providentia）十 661 中：「當你聽到基督被提及時，要明白祂是獨生子，是道，在萬世之先由父所生，披戴著人性。」
[59] 以賽亞書五三 3
[60] 約翰福音七 19，八 40
[61] 約翰福音二 9